CANTO IV

PARAÍSO

Canto IV

Amos Nattini

  

Dante começa por apresentar três situações em que é necessário fazer uma escolha entre duas possibilidades. Inicialmente a do homem livre, i.e. dotado de livre arbítrio, “Entre dois alimentos igualmente apetitosos e à mesma distância” (Intra due cibi, distanti e moventi/ d’um modo, /.../- v.1-2). Depois, afirma que em situação equivalente “estaria um cordeiro entre dois/ lobos famélicos, temendo ambos” (sì si starebbe un agno intra due brame/ di fieri lupi, igualmente temendo;- v. 4-5) e “um cão entre duas corças” (/.../ un cane intra due  dame- v.6), indeciso entre atacar uma ou outra. Do mesmo modo, o poeta se debatia interiormente entre duas dúvidas, suscitadas pela conversa com Piccarda (cf. canto anterior). Mas se calava, guardando-as para si, apesar de ansioso por esclarecê-las. Beatriz percebe sua ânsia de saber  e explicita as suas dúvidas, apesar de Dante não externá-las (Beatriz é comparada aqui a Daniel, referido na Bíblia, que, também por inspiração divina, soube interpretar um sonho do rei Nabucodonosor, ao contrário dos sábios da Babilônia; cf. Dan. 2:1-46) (1).

A primeira das dúvidas diz respeito à suposta redução do mérito das almas por terem quebrado os votos. Por isso estão na Lua. Mas tal fato não decorreu da vontade delas e sim da “violência alheia” (la vïolenza altrui- v. 20).  A segunda dúvida relaciona-se ao fato de que “as almas parecem retornar às estrelas” (parer tornarsi l’anime a le stelle- v.23), o que seria uma confirmação da doutrina de Platão. Beatriz começa a sua exposição por esta última, pois é aquela que “contém mais fel” (/.../ quella che più há di felle- v. 27), certamente pela sua heresia potencial, ao negar o livre-arbítrio (em “Timeu” Platão afirma que os deuses vinculam os homens aos astros ao nascer, e na sua morte sua alma retorna a eles, sugerindo uma poderosa influência dos astros sobre a conduta humana) (2).

Beatriz afirma que, no Paraíso, todas as almas bem-aventuradas estão no “primeiro céu” (primo giro- v. 34), ou melhor, no Empíreo, tanto os “espíritos que te apareceram há pouco” (/.../ questi spirti che mo t’appariro- v. 32) quanto os serafins (que é a mais alta ordem dos anjos), Moisés, Samuel, o João “que queiras escolher” (/.../ quel Giovanni/ che prender vuoli,/.../- v.29-30) -- a saber, ou o Batista ou o Evangelista -- e até mesmo Maria. Todos estão juntos a Deus, em sua morada, mas “desfrutam a doce vida diferentemente/ por sentir mais e menos o Eterno Espírito” (e differentemente han dolce vita/ per sentir più e men l’etterno spiro- v. 35-36).  Por causa dessa diferenciação na sua bem-aventurança, e tendo em vista a limitação do engenho humano (do “vosso engenho/ uma vez que só aprende através dos sentidos”: /.../ vostro ingegno,/ però che solo da sensato apprende- v. 40-41, conforme diz Beatriz a Dante), as almas aparecem para o poeta nas diversas esferas, ou céus, embora de fato estejam no Empíreo. Isso inclui as que não cumpriram integralmente seus votos, como ocorreu com Piccarda e Costanza, que apareceram a Dante no céu da Lua, o nono céu, que é o mais próximo da Terra.  

            Na sequência, Dante afirma que é por causa da limitação humana que a Escritura e a Igreja antropomorfizam Deus e os arcanjos, a fim de as pessoas compreendam melhor seres imateriais. Ele também reinterpreta o retorno às estrelas de Platão, que numa linguagem figurada pode se referir à “honra” ou à  “censura” que lhe são atribuídas dependendo do caráter da influência (boa ou má) exercida sobre os seres humanos (v. 59), uma influência que Dante admitia (3), embora sem comprometer o livre-arbítrio deles. Para os antigos, ao contrário, os astros, associados aos deuses pela sua denominação (Jove ou Júpiter, Mercúrio, Marte- v. 62-63), tinham uma influência maior, conferindo poderes aos seres humanos, ou limitando sua conduta (4).

            Depois Beatriz passa a abordar a segunda dúvida de Dante (menos grave, porque se relaciona apenas à incompreensão humana dos desígnios divinos- v. 67-69), aquela que se refere à questão da justiça divina, dada a localização diferenciada das almas que quebraram os votos no Empíreo. E analisa duas situações, uma em que a pessoa que sofre a violência “nada cede a quem a impõe” (nïente conferisce a quel che sforza- v.74) e sua vontade é comparada ao fogo na natureza,  que sempre busca a altura (v.77). Na outra, a pessoa “cede à força” (segue la forza- v. 80), “e isso elas (Piccarda e Costanza) fizeram,/ podendo refugiar-se no santo claustro” (/.../ e così queste fero/ possendo rifuggir nel santo loco- v. 80-81). Ela ilustra este caso com dois exemplos: 1) o de S. Lourenço, mártir da Igreja no ano 258 que por ordem do  imperador Valeriano foi queimado vivo numa grelha mas não cedeu à sua vontade; e 2) o de Múcio Scevola, na Roma antiga, que por ter falhado em sua tentativa de matar o rei etrusco Porsena, que sitiava sua cidade, puniu a si mesmo mantendo a mão direita no fogo para a admiração de Porsena (5). Se Piccarda e Costanza tivessem uma “vontade inteira” (volere intero- v. 82) como a de Lourenço e Múcio, “ela as teria impelido de novo à estrada/ de onde foram arrastadas, uma vez livres” (così l’avria ripinte per la strada/ ond’ eran tratte, come fuoro sciolte- v. 85-86). 

Salvador Dalí

Beatriz ainda lembra o fato de que anteriormente (cf. canto III, v. 117) Piccarda dissera a Dante “que Costanza manteve o afeto ao véu” (che l’affezion del vel Costanza tenne- v. 98), quer dizer, mantivera-se em seu coração fiel ao voto que fizera, o que parece contradizê-la. Para explicar isso, Beatriz distingue entre uma vontade absoluta e outra, relativa:

Voglia assoluta non consente al danno;

ma consentevi in tanto in quanto teme,

se si retrae, cadere in più affanno.    (v.109-111)

A vontade absoluta não cede ao mal;/ mas cede quando teme/ cair em mal maior, se resiste. 

         Assim, Costanza intimamente não cedeu ao mal, pois manteve-se fiel no íntimo ao seu voto. Essa é sua “vontade absoluta”. Mas objetivamente cedeu a ele, na medida em que permaneceu no casamento, e não retornou ao claustro como poderia, independentemente das consequências que isso lhe traria. Essa é sua vontade relativa (ou condicionada).  Portanto, diz Beatriz, não há contradição, entre ela e Piccarda, a respeito de Costanza,  pois Piccarda  refere-se à vontade absoluta e Beatriz à  vontade relativa:  /.../ “ambas dizemos a verdade” (/.../ sì che ver diciamo insieme- v. 114).

            Dante satisfaz as suas dúvidas (seu duplo desejo de esclarecimento) com a explicação dada por Beatriz (identificada antes, no v. 66, com a Verdade Revelada), associando sua exposição à imagem do rio cuja nascente é o próprio Deus (6):

Cotal fu l’ondeggiar del santo rio

ch’ uscì del fonte ond’ ogne ver deriva;

tal puose in pace uno e altro disio.    (v.115-117)

Tal foi o ondular do santo rio/ que saía da fonte de onde toda verdade deriva;/ ele pôs em paz ambos os meus desejos.

Dante-personagem finaliza o Canto agradecendo (de modo insuficiente,  segundo ele) a explicação de Beatriz, chamando-a de “amada do primeiro amante” (O amanza del primo amante, /.../- v.118), Deus, o qual também é referido indiretamente logo  adiante, quando ele pede a “aquele que tudo vê e pode” (/.../ quei che vede e puote /.../- v. 123) lhe agradecer  em seu lugar. 

Para ele, o intelecto só se satisfaz quando encontra a verdade divina. Inclui aqui uma comparação ousada, para ilustrar esse fato: a do ser humano (seu intelecto) com um animal selvagem e a da verdade divina com uma caverna. Assim, quando o primeiro encontra afinal a segunda, “Repousa-se nela, como fera no covil,/ logo que a alcança;” (Posasi in esso, come fera in lustra,/ tosto che giunto l’ha; /.../- v. 127-128). Depois dessa, vem outra comparação, ao afirmar que a dúvida surge do desejo de maior conhecimento, próprio do ser humano:  “Nasce dele, como um broto/ na raiz da verdade, a dúvida;”  (Nasce per quello, a guisa di rampollo,/ a piè del vero il dubbio; /.../- v.130-131). Esse fato deixa Dante confiante para levantar a Beatriz mais uma questão: ele quer saber se é possível ao ser humano reparar os votos não cumpridos com novas ações. Mas os olhos dela “plenos/ de fagulhas de amor, tão divinos” (/.../ pieni/ di faville d’amor così divini- v.139-140) afetam tanto sua “faculdade de ver” (mia virtute- v. 141) que ele quase perde os sentidos. É  nesse ponto que o Canto se encerra.   

     

NOTAS

(1) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”. A verse translation by Allen Mandelbaum. Notes by Anthony Oldcorn and Daniel Feldman, with Giuseppe Di Scipio. Bantam Books, 1986- p. 322

(2) Id, ib, p. 323

(3) Id, ib, p. 323

(4) HOLLANDER, Robert & Jean- “Dante Alighieri- Paradiso”: a verse translation by Robert & Jean Hollander. Introduction & Notes by Robert Hollander.  Doubleday, 2007, p. 102.

(5) MUSA, Mark-- “Dante- The Divine Comedy- Volume III: Paradise”. Translated with an Introduction, Notes, and Commentary by Mark Musa. Penguin Books, 1986, p.52. 

(6) CIARDI, John- “The Divine Comedy”: The Inferno. The Purgatorio. The Paradiso”. Translated by John Ciardi.  New American Library, 2003, p. 629.  Para a identificação de Beatriz com a Verdade Revelada, p. 628.

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Para ouvir o Canto IV:

 

https://www.youtube.com/watch?v=U_NUXHzs8BU

 

(acessado em 25.08.20)

CANTO III

PARAÍSO

Canto III

Amos Nattini

Dante admite estar convencido de seu equívoco após a explicação das manchas lunares dada por Beatriz (ele não levou em conta o papel da inteligência angélica em sua explicação). Ela é referida do seguinte modo no verso de abertura do Canto:  “Aquele sol que primeiro me aqueceu o peito de amor” (Quel sol che pria d’amor mi scaldó ‘l petto-  v.1).  O poeta usa a imagem do sol para defini-la face à sua atual condição, junto aos bem-aventurados, uma vez que o sol no poema está associado a Deus, ou à sabedoria divina. Mas também se refere ao passado comum deles, ao seu amor de infância e ao encontro primeiro, quando tinham apenas 9 anos, relatado por Dante em “Vita Nuova”. 

Dante tencionava dizer a Beatriz que estava convencido da verdade da explicação dela, e reconhecer que era melhor que a sua, mas esquece isso porque sua atenção é desviada pela visão de rostos de contornos débeis como “pérola em branca fronte” (/../ perla in bianca fronte- v. 14) (“pérola” está aqui pelos adornos medievais de pérola usados pelas damas) (1), ou como vistos “através de vidros transparentes e límpidos,/ ou de águas nítidas e tranquilas” (/.../ per vetri trasparenti e tersi/ o  /.../ per acque nitide e tranquille-  v.10-11).

Gustave Doré

Ao ver esses “muitos rostos prontos a falar” (/.../ più facce a parlar pronte- v.16), Dante vira-se para o lado, a fim de lhes dirigir a palavra, acreditando que eram “rostos refletidos” (specchiati sembianti- v. 20). Mas caiu no erro oposto “àquele que acendeu amor entre o homem e a fonte” (a quel ch’ accese amor tra l’omo e ‘l fonte- v. 18), i.e. o erro oposto ao de Narciso, que acreditava ser de outra pessoa sua imagem refletida na água (2). Beatriz logo lhe esclarece que aquelas são “veras substâncias” (vere sustanze- v.29), “aqui colocadas por não cumprirem os votos” (qui rilegate per manco di voto- v.30). Dante emprega o termo “substância” no sentido da filosofia escolástica, por oposição a “acidente”. Enquanto aquela existe por si mesma, esta existe como atributo das substâncias (3). No caso, os rostos que Dante vê não são imagens refletidas mas as próprias almas que ali estão.  Incentivado por Beatriz, Dante se dirige àquela “que parecia mais desejosa/ de falar” (/.../ che parea più vaga/ di ragionar /.../-  v.34-35), perguntando o seu nome e indagando sobre a sorte delas. Ela lhe responde que sua “caridade” (carità- v. 43) (termo que é repetido várias vezes no Canto e deve ser entendido como sinônimo de “amor espiritual”) (4), “não fecha as portas/ ao justo desejo” (La nostra carità non serra porte/ a giusta voglia /.../- v. 43-44), como a divina. Ela então se  identifica como Piccarda (v. 49),  diz que no mundo foi “jovem freira” (vergine sorella- v. 46) e que agora é “venturosa na esfera mais lenta” (beata sono in la spera più tarda- v. 51), ou seja, está no céu da Lua, uma das nove esferas concêntricas em torno da Terra, a mais distante do Empíreo, ou da origem do movimento delas (5). É no céu da Lua que estão aqueles cujos votos assumidos com Deus “foram negligenciados /.../, em parte não cumpridos”  (/.../ perché fuor negletti/ li nostri voti, e vòti in alcun canto- v.56-57).

 Piccarda, segundo os comentaristas, era irmã de Corso Donati, líder dos Guelfos Negros em Florença (partido adversário aos Brancos, de Dante), que a retirou do convento para que ela se casasse com um aliado político, obrigando-a assim a quebrar seus votos de religiosa. Seu outro irmão era Forese Donati, amigo de Dante, que já encontramos no “Purgatório” (cantos XXIII e XXIV). 

Quando Dante lhe pergunta se elas, as almas que ali estão, não gostariam de estar mais acima, em “um lugar mais alto/ para ver mais e ser mais amigos” (de Deus) (/.../ più alto loco/ per più vedere e per più farvi amici?- v.65-66), Piccarda, sorrindo, lhe responde que elas só querem aquilo que já tem:

Se disïassimo esser più superne,

foran discordi li nostri disiri

dal voler di colui che ne cerne;   (v. 73-75)

Se desejássemos estar em mais alta esfera/ nossos desejos seriam discordantes / da vontade daquele que para aqui nos destinou;

            Nos versos subsequentes Piccarda afirma que lá as vontades dessas almas e a divina são uma só e que o modo como estão dispostas nos diversos céus “apraz a todo o reino/ e ao rei que nos induz a desejarmos o que está em seu querer” (/.../ a tutto il regno piace/ com’ a lo re che’ n suo voler ne ‘nvoglia- v. 83-84). Por fim, sintetiza assim a situação, identificando a vontade divina com a metáfora do mar:

E ‘n la sua volontade è nostra pace:

ell’ è quel mare al qual tutto si move

ciò ch’ ella crïa o che natura face.    (v.85-87)

E em sua vontade está a nossa paz:/ ela é aquele mar para o qual tudo se move/ o que ela cria ou o que a natureza faz.

            Dante percebe então que “em todo lugar/ do céu é paraíso” (/.../ ogne dove/ in cielo è paradiso /.../- v. 88-89).

Na sequência, referindo-se a si mesmo, o poeta explora a imagem dos alimentos, dizendo que ao mesmo tempo que ele se sacia de um,  tem fome de outro, vale dizer, ao mesmo que tem sua curiosidade atendida em uma questão, pelo que é grato, já anseia por atender a outra. E para expressá-la passa imediatamente a explorar uma imagem alternativa, inspirada na atividade produtiva da tecelagem. Assim, para expressar sua curiosidade em saber qual foi o voto não cumprido de Piccarda, ele quer “saber dela qual foi a tela/ da qual a lançadeira não chegara ao fim” (per apprender da lei qual fu la tela/ onde non trasse infino a co la spuola- v. 95-96).

Em sua resposta, ela afirma que, ainda “mocinha” (giovinetta- v.103), fugiu do mundo para seguir uma dama, de “vida perfeita e alto mérito” (Perfetta vita e alto merto /.../- v.97) que está agora em “céu mais acima” (v. 97-98), tomando o hábito de sua ordem. Trata-se, segundo os comentaristas, de Santa Clara de Assis, contemporânea e discípula de S.Francisco de Assis, fundadora da Ordem das Clarissas (6).  Mas em vez de mencionar seu irmão Corso como o responsável por arrancá-la do “doce claustro” (dolce chiostra- v. 107), ela atribui o fato a homens “mais acostumados ao mal que ao bem” (/.../ a mal più ch’ a bene usi- v. 106). Logo após, Piccarda refere-se a “outro resplendor” (otro splendor- v. 109) que está à sua direita e que “atribui a si mesma aquilo que eu digo de mim” (ciò ch’io dico di me, di sé intende- v. 112). Trata-se da “luz da grande Costanza” (Quest’ è la luce de la gran Costanza- v. 118), a última herdeira dos governantes normandos da Sicília. Ela também foi obrigada a sair do convento para se casar com o imperador Henrique VI, “o segundo vento da Suábia” (/.../ secondo vento di Soave- v.119), filho de Frederico Barbarossa, e por essa união “gerou o terceiro e a última pujança” (generò ‘l terzo e l’ultima possanza- v. 120), o imperador Frederico II, da Apúlia e da Sicília, com quem a dinastia suábia terminou (7).   

R. e J. Hollander  (8) chamam a atenção para seu nome, confrontado com a inconstância na manutenção dos seus votos religiosos. Mas Costanza  foi constante em seu coração (v. 117). Aliás, não é por acaso que os bem-aventurados que não puderam cumprir integralmente seus votos estão no céu da Lua, o astro associado à inconstância, haja vista as diversas fases por que passa ao longo do mês.

Concluída sua fala, Piccarda começou a cantar “Ave Maria” e cantando desvaneceu ali “como na água profunda coisa pesada” (come per acqua cupa cosa grave- v. 123). Dante volta-se então para Beatriz mas seus olhos não conseguem suportar, inicialmente, sua fulguração. Isso o faz retardar suas perguntas. 

NOTAS

(1) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”. A verse translation by Allen Mandelbaum. Notes by Anthony Oldcorn and Daniel Feldman, with Giuseppe Di Scipio. Bantam Books, 1986- p. 320.

(2) Id, ib, p. 320

(3) SAYERS, Dorothy L. and REYNOLDS, Barbara—“Dante: The Divine Comedy 3- Paradise”. Translated by Dorothy L. Sayers and Barbara Reynolds.  Penguin Books, 1971, p.77

(4) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 321.

(5) MUSA, Mark-- “Dante- The Divine Comedy- Volume III: Paradise”. Translated with an Introduction, Notes, and Commentary by Mark Musa. Penguin Books, 1986, p.38.

(6) MOURA, Vasco Graça—“Dante Alighieri- A Divina Comédia”- Introdução, tradução e notas de Vasco da Graça Moura. S.Paulo: Landmark, 2005- p. 617.

(7) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 322. 

(8) HOLLANDER, Robert & Jean- “Dante Alighieri- Paradiso”: a verse translation by Robert & Jean Hollander. Introduction & Notes by Robert Hollander.  Doubleday, 2007, p. 78.

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Para ouvir o Canto III:

https://www.youtube.com/watch?v=Pe-9uQ0Vum8

 (acessado em 24.08.20)

Salvador Dalí 

CANTO II

PARAÍSO

Canto II

            Nos versos iniciais deste Canto, Dante explora a metáfora do barco não só em relação a si mesmo -- quando sua jornada é comparada a um navio (cf.  “lenho”: legno- v.3, uma metonímia) avançando em água que “jamais foi navegada” (L’acqua ch’io prendo già mai non si corse- v. 7) -- mas também em relação aos seus seguidores. Aqueles que navegam “em pequenina barca” (/.../ in piccioletta barca- v.1) são desestimulados a prosseguir, pois se extraviarão.  Só serão bem sucedidos nesse “alto mar” (alto sale- v. 13) os seguidores que se alimentaram a tempo do “pão dos anjos” (pan de li angeli- v. 11), interpretado como a “sabedoria divina” (que se obtém nos estudos teológicos e filosóficos) (1), “do qual/ vive-se aqui, mas sem se saciar” (/.../ del quale/ vivesi qui ma non sen vien satollo- v.11-12). Tais seguidores se admirarão mais com o que verão do que os Argonautas, ao verem Jasão -- aquele que, segundo a lenda, buscava o velocino de ouro (2) -- transformado em lavrador, uma referência mitológica que nestes versos preliminares já foi  antecedida por outra, pois nos versos 8 e 9 o poeta menciona Minerva (deusa da sabedoria), Apolo, que o conduz, e as nove Musas, que o orientam.

Amos Nattini

            Na sequência, Dante afirma que ele e Beatriz são elevados velozmente   pela sede do reino divino, ela olhando para o alto, e ele, para ela. Logo depois afirma que eles se encontram num lugar estranho, peculiar, identificado no v. 30 como o da “primeira estrela”  (prima stella), conforme Beatriz informa a Dante, antes que este lhe pergunte a respeito.  Eles já estão assim no 1º céu, o da Lua. O poeta, para expressar esse rapidíssimo movimento para o alto, usa a imagem (frequente) da seta/ arco e uma figura de retórica chamada “hysteron proteron” (3), em que o movimento (da seta, no caso) é invertido, partindo-se do resultado final e retrocedendo-se à sua origem (o arco):

Beatrice in suso, e io in lei guardava;

e forse in tanto in quanto un quadrel posa

e vola e da la noce si dischiava,

giunto mi vidi ove mirabil cosa

mi torse il viso a sé; /.../      (v. 22-26)

Beatriz para o alto, e eu para ela olhava; / e talvez tão rápido quanto uma seta se fixa/ e voa e se desprende do arco,/

me encontrei num lugar onde coisa admirável/ atraiu meu olhar para si; /.../ 

Os dois estavam assim dentro da Lua, que os “recebeu como água recebe/ raio de luz permanecendo unida” (ne ricevette, com’ acqua recepe/ raggio di luce permanendo unita- v. 35-36), vale dizer, ao penetrarem na “estrela” não alteram as condições desta, diferentemente do que ocorreria na Terra (v. 37) se recebesse outros corpos. Isso aumenta o desejo do poeta de ver “aquela Essência” (quella essenza- v. 41), Cristo, em que, similarmente, estão unidas, embora distintas, duas naturezas, a  humana e a divina (v. 42).

Dante tem curiosidade de saber qual é a explicação para as manchas escuras da Lua (que para uma crença popular da época eram Caim carregando um arbusto de espinhos, castigo que lhe foi imposto por ter matado seu irmão Abel) (4). E pergunta a Beatriz sobre isso. Mas esta, antes de responder, indaga o que ele pensa a respeito.  E ele lhe diz: “O que nos parece diverso aqui/ decorre, creio, das partes raras e densas”. (E io: “Ciò che n’appar qua sù diverso/ credo che fanno i corpi rari e densi”.- v. 59-60). Na visão de Dante, assim, a diferença de luminosidade da “estrela” deve ser atribuída à irregularidade do corpo lunar, com partes raras e densas. Desse modo, ele atribui aquelas  manchas à diferença de densidade na superfície da Lua, em que há partes menos densas (“raras”) e outras mais. Enquanto as partes raras refletem menos os raios solares, as partes densas refletem mais esses raios (5).

Beatriz, em sua longa resposta, que inicia no v. 61 e só finaliza no último verso do Canto (v. 148), contradiz essa explicação.  Ela começa por referir-se à “esfera oitava” (La spera ottava- v.64), i.e, ao oitavo céu (o das estrelas fixas), cujas “luzes” diferem em qualidade e quantidade (v.65) e apresentam “virtudes diversas” (Virtù diverse- v.70) (ou diversas capacidades de influenciar) (6), fruto de diferentes “princípios formais” (princìpi formali- v. 71). Dante empresta esse conceito da Filosofia Escolástica a qual, conforme Longnon (7), distingue nos corpos o princípio material (a matéria), que lhes é comum, e o princípio formal (forma substancial) que determina a sua espécie e natureza própria e, portanto, sua virtude particular. Se a explicação de Dante fosse válida, só haveria um princípio formal determinante, o da maior ou menor densidade dos corpos, e uma só virtude nas estrelas (v. 68). 

Depois, ela dá uma ideia rápida da configuração do Universo, onde se insere o primeiro céu. Afirma que “Dentro do céu da divina paz” (Dentro dal ciel de la divina pace- v.112) (o Empíreo imóvel, a morada de Deus) gira um outro (o Primum Mobile), seguido do céu “com tantas estrelas” (/.../ c’ha tante vedute- v.115) (o oitavo céu, das estrelas fixas) e “Os outros céus” (Li altri giron /.../- v.118) (os sete céus inferiores), com “distintas virtudes” (le distinzion che dentro da sé hanno- v.119), todos “recebendo de cima e agindo em baixo” (che di sù prendono e di sotto fanno- v. 123), intervindo nesse processo os “motores beatos” (beati motor- v.129), i.e. Inteligências Celestiais ou anjos  (8).

  

Salvador Dalí 

Beatriz conclui, retornando para a questão que Dante formulara, e resumindo sua explicação das manchas lunares. Reporta-se ao oitavo céu para mostrar que a Inteligência que lhe move distribui sua influência entre as estrelas fixas, a qual é modificada pelo caráter dos corpos de cada uma, daí decorrendo a diferença no brilho delas; o mesmo ocorre com a Lua: (9)

E comme l’alma dentro a vostra polve

per differenti membra e conformate

a diverse potenze si risolve,

così l’intelligenza sua bontate

multiplicata per le stelle spiega,

girando sé sovra sua unitate.

Virtù diverso fa diversa lega

col prezïoso corpo ch’ella aviva,

nel qual, sì come vita in voi, si lega.

Per la natura lieta onde deriva,

la virtù mista per lo corpo luce

come letizia per pupilla viva.

Da essa vien ciò che da luce a luce

par differente, non da denso e raro;

essa è formal principio che produce,

conforme a sua bontà, lo turbo e ‘l chiaro.”   (v.133- 148)

E como a alma dentro do vosso pó/ por diferentes membros se estende,/ conformados a diversas faculdades (dos sentidos),/

assim a inteligência angélica manifesta/ a sua virtude multiplicada nas estrelas,/ girando sobre sua unidade. 

A virtude diversificada forma uma unidade diversa/ com o precioso corpo (estelar) que ela aviva/ e à qual se liga, assim como a vida em vós.

Pela natureza alegre de sua fonte (Deus)/ a virtude misturada ao corpo brilha/ como a alegria pela pupila viva.

Dela provém as diferenças de luz a luz (de estrela a estrela)/ e não da densidade e raridade;/ ela é o princípio formal que produz,/

conforme sua qualidade, o escuro e o claro.  

NOTAS

(1) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”. A verse translation by Allen Mandelbaum. Notes by Anthony Oldcorn and Daniel Feldman, with Giuseppe Di Scipio. Bantam Books, 1986- p. 315

(2) Id, ib, p. 315

(3) CIARDI, John-  “The Divine Comedy”: The Inferno. The Purgatorio. The Paradiso”. Translated by John Ciardi.  New American Library, 2003, p. 612.

(4) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 317.  

(5) Id, ib, p.317

(6) ZOLI, M. e ZANOBINI, F.- “La Divina Commedia: a cura di M.Zoli e F.Zanobini. Inferno. Purgatorio. Paradiso”. Bulgarini, 2013, p. 724.

(7) LONGNON, Henri- “La Divine Comédie”. Traduction, préface, notes et commentaires par Henri Longnon. Paris: Garnier, 1951, p. 636

(8) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 319

(9) BINYON, Laurence- “The Divine Comedy”, complete, translated by Laurence Binyon, with notes from C.H. Grandgent in “The Portable Dante”. The Vicking Press, New York, 1976, p. 372

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Para ouvir o Canto II:

https://www.youtube.com/watch?v=93uiM_XF2Ck

(acessado em 21.08.20)

CANTO I

PARAÍSO

Canto I

            O Canto (ou o “Paraíso”) inicia por um prólogo e uma invocação. No prólogo (v. 1 a 12), Dante afirma que esteve “No céu que mais de sua luz recebe” (Nel ciel que più de la sua luce prende- v.4), quer dizer no céu que mais recebe a luz de Deus, “d’Aquele que tudo move” (/.../ di colui che tutto move- v.1) no Universo. Trata-se do Empíreo, a morada de Deus e dos bem-aventurados. O Empíreo, como se dirá adiante, é “sempre quieto” (sempre quïeto- v. 122), i.e. fixo,  mas a ele se associa o Primum Mobile, a esfera celeste que gira mais veloz (nel qual si volge quel c’ha maggior fretta- v. 123) e move todas as outras. Dante inicia assim referindo-se a essa sua experiência única, pois viu coisas que tem dificuldade de expressar em palavras, agora que de lá retornou. Mas se esforçará para tanto, tentando expressar o que sua memória pôde reter, e isso será a matéria desta terceira e última parte de seu poema.

Salvador Dalí 

            Na invocação (v. 13 a 36), o poeta clama pela ajuda não só das Musas mas também de Apolo, o deus do Sol, da música e da poesia, que amava a ninfa Dafne, transformada pelo pai  em loureiro, para afastá-la de seu amante (1):

O buono Appollo, a l’ultimo lavoro

fammi del tuo valor sì fatto vaso,

come dimandi a dar l’amato alloro.   (v.13-15)

Ó bom Apolo, para esta última tarefa/ faz de mim vaso tão pleno de teu valor/ como exiges para dar o amado louro

            Dante na sequência refere-se ao monte do Parnaso, e aos seus dois cumes, Cirra e Elícona, consagrados respectivamente a Apolo e às Musas. Diz o poeta:

Infino a qui l’un giogo di Parnaso

assai mi fu; ma or com amendue

m’è uopo intrar ne l’aringo rimaso.    (v. 16-18) 

Até aqui um cume no Parnaso/ me bastou; mas agora são necessários os dois/ para entrar na arena que resta.

Até aqui, para elaborar o “Inferno” e o “Purgatório”, um cume só, o das Musas, antes invocadas, lhe bastou. Agora, para elaborar o “Paraíso”, precisará também da ajuda de Apolo. Só assim poderá ser digno das folhas do loureiro, o “dileto lenho” (diletto legno- v. 25) dele, porque se trata de Dafne transformada.   

            Dante, ao pedir a Apolo inspiração, faz uma comparação curiosa. Refere-se ao presunçoso sátiro Marsias, que ousou desafiar o deus para um duelo musical.  Após derrotá-lo, Apolo o esfolou vivo, retirando-o de si mesmo ou, nas palavras do verso, retirando-o “da bainha dos membros seus” (de la vagina de le membra sue- v.21), como se retirasse uma espada da bainha (2)... É essa a ajuda que Dante pede a Apolo, que retire de seu peito a inspiração desejada:

Entra nel petto mio, e spira tue

sì come quando Marsïa traesti

de la vagina de le membra sue.   (v.19-21)

Entra em meu peito, e inspira-me/ como quando Marsias tiraste/ da bainha dos membros seus.

            A invocação é concluída assim:

Poca favilla gran fiamma seconda:
forse di retro a me con miglior voci

si pregherà perché Cirra risponda.    (v.34-36)

Pequena faísca provoca grande chama:/ talvez depois de mim, com melhores vozes,/ se rogará a Cirra que responda.  

            Na sequência, o poeta preocupa-se em caracterizar o ponto no horizonte por onde sai “a luz do mundo” (la lucerna del mondo; /.../- v. 38), vale dizer, por onde nasce o Sol, “com melhor curso e com melhor estrela” (con miglior corso e con migliore stella- v. 40). Esse ponto, em função das referências astronômicas mencionadas no v. 39, corresponde ao “equinócio da primavera”, o instante em que o Sol cruza o equador (fazendo com que a duração do dia se iguale à da noite) e que no hemisfério Norte ocorre em 21 de março (a propósito, no poema, toda a população da Terra vive nesse hemisfério, segundo a concepção da época dotada). Inicia-se então o período em que o Sol está na constelação de Áries, de 21 de março a 20 de abril, época considerada pelo poeta como aquela mais favorável pois foi quando Deus criou o universo. Por outro lado, quando o Sol está no equinócio da primavera, ele exerce a sua mais benéfica influência, moldando a seu modo a “cera do mundo” (la mondana cera- v.41)  (3).

O nascer do Sol trouxera o dia (a manhã) ao hemisfério Sul (monte do Purgatório) e noite ao hemisfério Norte (Jerusalém). Mas agora deve ser pouco mais do que meio-dia no Paraíso Terrestre, considerando a referência ao tempo indicada em Purg., XXXIII, 104, o que atribui um valor simbólico ao início da jornada para o Paraíso, pela associação do Sol, com todo o seu resplendor,  à divindade (a jornada para o Inferno iniciou-se à noite e a subida do monte do Purgatório, na madrugada) (4).  Dante diz que vê Beatriz contemplar o Sol (do meio-dia), fixando o olhar mais do que uma águia. Ao vê-la, ele é induzido a fazer o mesmo. Também fixa o olhar no Sol, “mais do que é usual” (/.../ oltre nostr’ uso- v.54), pois

Molte è licito là, che qui non lece

a le nostre virtù, mercé del loco

fato per proprio de l’umana spece.     (v.55-57)

Muito é permitido lá, que aqui não é,/ às nossas faculdades, por causa do lugar,/ feito próprio para a espécie humana.     

Isso traz implícita a informação de que ainda está no Paraíso Terrestre.  Mas logo Dante vê o Sol cintilar em torno “como ferro que candente sai do fogo” (com’ ferro che bogliente esce del foco- v. 60) e a luz intensificar-se, “de repente parecendo que dia fora acrescentado/ ao dia” (e di sùbito parve giorno a giorno/ essere aggiunto, /.../- v.61-62). Beatriz continua a fixar os olhos nas esferas celestes, mas Dante desvia os seus, fixando-os nela. E olhando-a sente transformar-se, comparando-se ao pescador Glauco, outro personagem mitológico, que após provar uma certa erva transformou-se num deus marinho. Dante se refere a essa experiência que viveu e o impressionou como “transumanar” (v. 70). Dirigindo-se diretamente a Deus (“ó Amor que governa os céus”:  /.../ amor che ‘l ciel governi- v.74),  diz não saber se era então só alma (v.73) mas afirma que foi pela luz d’Ele alçado. Sua atenção é atraída pelo giro das esferas celestes (explicado pelo desejo por Deus). E acrescenta:

parvemi tanto allor del cielo acceso

de la fiamma del sol, che pioggia o fiume

lago non fece alcun tanto disteso.     (v. 79-81)

me pareceu então que o fogo do Sol/ incendiava tanto do céu que chuva ou rio/ nunca formaram lago tão amplo.

  Na concepção dantesca do universo, geocêntrica, a terra e a água são envolvidas por uma camada de ar e acima desta, por outra, de fogo (congregando desse modo os 4 elementos naturais), após o que se localizam as nove esferas celestes (a primeira das quais é a da Lua, seguida pela de Mercúrio, Vênus, Sol, Marte, Júpiter, Saturno, das Estrelas Fixas e do Primum Mobile) e o Empíreo (5). Dante está sendo alçado assim para essas esferas e atravessa então a camada de fogo.  Fica curioso para saber mais sobre o que está ocorrendo (intrigado com o som, interpretado como a “música das esferas” - v. 79 e 82-  e pela amplidão da luz- v.81-82). Beatriz, compreendendo isso, sem que ele chegue a formular sua pergunta, lhe esclarece:

Tu non se’ in terra, sì come tu credi;

ma folgore, fuggendo il proprio sito,

non corse come tu ch’ad esso riedi.”   (v.91-93)

Tu não estás em terra como crês;/ mas um raio, fugindo de seu local de origem,/ é menos veloz que tu, voltando a ele”.

            Dante está assim subindo mais rápido que um raio ao cair, ou seja, está  voltando ao seu “local de origem”, que é a própria divindade (sentido maior de sua transumanização).

Amos Nattini

            Ele, em seguida, manifesta novamente seu assombro a Beatriz por estar ultrapassando “corpos mais leves” (corpi levi- v. 99) (o ar, o fogo). A resposta dela é extensa, vai do v.103 até o fim do Canto. Beatriz, comparada a uma mãe dirigindo-se ao filho delirante, inicia explicando-lhe que todas as coisas possuem uma ordem entre si, e esse fato torna o universo semelhante a Deus. Nisso os seres superiores (os anjos, os seres humanos) veem a marca do Eterno Valor, ou seja, de Deus, a quem toda essa ordem tende. A ela, ao Criador, tendem todas as criaturas. É uma força inata em todas estas, que as faz tender para Deus como no fogo há uma tendência para o alto (para a Lua- v.115, 1ª esfera), nos animais irracionais (“corações mortais”: cor mortali- v. 116) há o instinto e a força da gravidade subjuga a terra (6). Tal força abrange todas as criaturas, “não só as desprovidas de inteligência” (né pur le creature che son fore/ d’intelligenza /.../ - V.118-119) mas também “as dotadas de intelecto e amor” (/.../ c’hanno intelletto e amore- v. 120). 

Explorando a imagem de um arco, já usada antes, Beatriz informa claramente a Dante, nestes termos, que ele está subindo rumo ao Empíreo:  

e ora lì, come a sito decreto,

cen porta la virtù di quella corda

che ciò che scocca drizza in segno lieto.   (v.124-126)

e agora até lá, como a um lugar predestinado, / nos leva a virtude daquela corda/ que a alvo feliz arremessa o que desfecha

É verdade, ela observa, que a criatura pode desviar-se (pelo livre-arbítrio) desse caminho (para Deus), assim “como se pode ver cair/ fogo de uma nuvem” (e sì come veder si può cadere/ foco di nube-  v.133-134) (caso do raio), ao invés dele buscar o alto. 

Nos versos finais, a imagem do fogo (com essa característica subentendida) retornará, contrastada agora com a da água (rio) que desce a encosta:

Non dei più ammirar, se bene stimo,

lo tuo salir, se non come d’un rivo

se d’alto monte scende giuso ad imo.

Maraviglia sarebbe in te se, privo

d’impedimento, giù ti fossi assiso,

com’ a terra quïete in foco vivo”.    (v.136-141)

Não deves admirar-te mais, se bem julgo,/ com a tua subida do que com um rio/ que do alto monte desce para a planície.

Assombroso te seria se, sem/ impedimento, permanecesses parado embaixo,/ como um fogo vivo imóvel sobre a terra”.

Concluída sua fala, Beatriz “volveu de novo o olhar para o céu” (Quinci rivolse inver’ lo cielo il viso- v. 142). Este é o último verso do Canto, que se destaca,  como se vê, pela sua sonoridade, dada a incidência reiterada da consoante v. 

NOTAS

(1) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”. A verse translation by Allen Mandelbaum. Notes by Anthony Oldcorn and Daniel Feldman, with Giuseppe Di Scipio. Bantam Books, 1986- p. 311

(2) Id, ib, p. 311 

(3) MUSA, Mark-- “Dante- The Divine Comedy- Volume 3: Paradise”. Translated with an Introduction, Notes, and Commentary by Mark Musa. Penguin Books, 1986, p.9-10.

(4) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 312.

(5) Cf diagrama in MANDELBAUM, Allen, op cit, p. 305.

(6) HOLLANDER, Robert & Jean- “Dante Alighieri- Paradiso”: a verse translation by Robert & Jean Hollander. Introduction & Notes by Robert Hollander.  Doubleday, 2007, p. 29.

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Para ouvir o Canto I:

https://www.youtube.com/watch?v=ygztqX7Ol6M

(acessado em 21.08.20)