CANTO XII

PARAÍSO 

Canto XII

            Tão logo Tomás de Aquino, “a bendita chama” (la benedetta fiamma- v. 2), encerrou sua fala, a roda daquelas luzes, formada pelos espíritos sábios, começou a girar de novo; e antes que esta completasse seu giro, outra roda de luzes a circundou, unindo seu movimento e canto ao movimento e canto da primeira.  O poeta diz que esse canto celeste é superior aos cantos terrenos mais sublimes imaginados pelos homens, e faz outra comparação de superioridade: 

canto che tanto vince nostre muse,

nostre serene in quelle dolci tube,
quanto primo splendor quel ch’e’ refuse.    (v. 7-9)

canto que tanto vence nossas musas,/ nossas sereias em suas doces vozes,/ quanto a luz direta vence a reflexa.

            Segundo a mitologia clássica, as musas eram nove divindades irmãs que presidiam as artes enquanto as sereias eram seres mistos -- metade mulher, metade pássaro -- que com seu canto cativante atraíam os marinheiros para as ilhas rochosas em que viviam, causando a desgraça deles (1).  

            Na sequência, “as duas guirlandas” (le due ghirlande- v. 20) que giram em torno de Dante e Beatriz são comparadas a um arco-íris duplo, sendo o segundo arco entendido como reflexo ou “eco” do primeiro. Dante recorre aqui novamente à mitologia, referindo-se à ninfa errante (chamada Eco) que se consumiu por causa de seu amor não correspondido por Narciso, restando dela somente a voz:  

nascendo di quel d’entro quel di fori, 

a guisa del parlar di quella vaga

ch’ amor consunse come sol vapori      (v.13-15)

nascendo o arco de fora do de dentro/ como o eco da voz daquela ninfa errante/ que o amor consumiu como sol, a neblina

Gustave Doré

Assim, "a (guirlanda) externa imitava a interna” (e sì l’estrema a l’intima rispuose- v. 21). Antes, no v. 12, o poeta já fizera mais uma referência mitológica quando afirmou que Juno, senhora do Olimpo, enviara à Terra a “sua serva” (sua ancella) (i.e Íris, deusa do arco-íris). Há ainda nessa passagem também uma referência bíblica, quando os versos nos lembram que os arcos-íris estão associados ao “pacto que Deus fez com Noé” (per lo patto che Dio con Noè puose- v. 17), assegurando que nunca mais ocorrerá outro dilúvio. 

Depois, a dança e o canto param e “do coração de uma das luzes novas/ se ouviu uma voz” (del cor de l’una de le luci nove / si mosse voce, /.../- v. 28-29).  Dante diz que se volta para ela como “agulha à Estrela Polar” (l’ago a la stella- v. 29), uma referência implícita à bússola. Essa voz é de  S.Boaventura, que só se identificará mais adiante, no v.127. Tal franciscano fará agora o elogio do dominicano S.Domingos, assim como no canto anterior um dominicano, S.Tomás de Aquino, fez o elogio de S.Francisco, indicando  que no Paraíso as divergências terrenas entre as duas ordens religiosas não existem. Aliás, os comentaristas ressaltam o paralelismo em vários aspectos deste canto XII com o canto XI (2). 

S. Boaventura justifica do modo seguinte o elogio que vai fazer agora de S.Domingos, uma vez que o de S.Francisco já foi feito:  “Justo é que, onde está um, o outro se introduza” (Degno è che, dov’ è l’un, l’altro s’induca- v. 34) para que “assim sua glória brilhe conjuntamente” (così la gloria loro insieme luca- v. 36). 

Dizem os versos: como “as fileiras de Cristo” (L’essercito di Cristo- v. 37), ou seja, os membros da Igreja Católica, “se moviam lentas, hesitantes e escassas” (si movea tardo, sospeccioso e raro- v. 39) atrás da insígnia (dietro a la ’nsegna- v. 38), i.e. da cruz), Deus ajudou essa milícia, “só pela graça, não por seu mérito” (per sola grazia, non per esser degna- v. 42). “Socorreu a sua esposa” (a Igreja) (“/.../ a sua sposa soccorse- v. 43) “com dois campeões cuja ação e pregação/ fizeram o povo disperso congregar-se” (con due campioni, al cui fare, al cui dire/ lo popol disvïato si raccorse- v. 44-45). Os dois campeões são naturalmente os dois santos citados. A “ação” mencionada é a de benemerência por parte dos franciscanos, baseada na caridade ou no amor, e a “pregação”, que se baseia na razão, é aquela exercida por parte dos dominicanos (cuja ordem também é conhecida como a dos Pregadores).

S. Boaventura então inicia sua fala situando geograficamente a região de nascimento de S. Domingos, “Naquela parte da Terra de onde surge/ o gentil Zéfiro” (o vento oeste) (In quella parte ove surge /.../ Zenfiro dolce /.../- v.46-47), na extremidade ocidental da Europa (e do mundo então conhecido), ou seja a Espanha. É aí que a primavera primeiro surge (por isso, a menção às “novas folhas” (le novelle fronde- v.47) de que o continente se reveste) e é também aí que se situa Calaruega, local de nascimento do santo: 

dentro vi nacque l’amoroso drudo

de la fede cristiana, il santo atleta

benigno a’ suoi e a’ nemici crudo;      (v.55-57)

ali nasceu o amoroso vassalo/ da fé cristã, o santo atleta/ bom para os seus, áspero com os inimigos;  

Nesse terceto, em que se destaca a atuação futura de S.Domingos contra os heréticos, “atleta” deve ser entendido como “combatente” (3). 

Antes, os versos disseram que Calaruega está “sob a proteção do grande escudo/ em que o leão é dominado e domina” (sotto la protezion del grande scudo/ in che soggiace il leone e soggioga-  v. 53-54), ou seja, está sob a proteção da Casa de Castela, cujo escudo, dividido em quartéis, apresenta em um lado um castelo sobre um leão (este é dominado), e no outro um leão sobre um castelo (aquele é dominador), ambos associados aos reinos de Castela e de Leão  (4).   

Escudo de Castilla y León. 

 Seguem-se menções a episódios da vida de S. Domingos (1170-1221), supostamente pertencente à nobre família Guzmàn, cujos pais se chamavam Felix e Joana. Ele ingressou na universidade de Palencia aos 14 anos e aí estudou teologia por dez ou doze anos. Fundou a ordem dos Pregadores em 1215.  Ainda no ventre materno, consta que sua mãe sonhou que dava à luz  um cão preto e branco o qual mantinha na boca uma tocha ardente a qual incendiava o mundo (5). Preto e branco tornaram-se as cores dos hábitos dos frades dominicanos, e a tocha passou a simbolizar o zelo da pregação do santo (6). Essas informações nos permitem entender porque sua mãe grávida é chamada de “profetisa” nos versos abaixo. Ela passa a deter essa capacidade em consequência da influência exercida, ainda em seu ventre, pela “força” da mente recém-formada do santo: 

e come fu creata, fu repleta

sì la sua mente di viva vertute

che, ne la madre, lei fece profeta      (v. 58-60)

e assim que foi criada, tão repleta/ ficou sua mente de viva força/ que ainda na mãe a fez profetisa  

Aliás, aquele sonho relaciona-se também ao antigo trocadilho com o termo “dominicano”:  Domini canes,  os cães do Senhor (7). 

Outro episódio biográfico, relacionado ao batismo de Domingos, é referido indiretamente na sequência. Diz respeito a sua madrinha (aquela que consentiu por ele, no ato do batismo, em resposta à pergunta se queria ser batizado). Ela viu em sonho o afilhado com uma estrela brilhando na testa, iluminando o mundo (8).

Dante se expressa assim: 

la donna che per lui l’assenso diede,

vide nel sonno il mirabile frutto

ch’uscir dovea di lui e de le rede;       (v. 64-66)

a dama que deu consentimento por ele/ viu em sonho o fruto admirável/ que devia resultar dele e dos seus herdeiros  

Antes, os versos afirmaram que o batismo de S. Domingos significou o seu “casamento” com a Fé. Esse é mais um ponto a salientar quanto ao paralelismo deste canto com o anterior, onde se disse que S. Francisco se “casou” com a Pobreza. 

No batismo, a criança recebeu o nome de “Dominicus”, possessivo de “Dominus”, que quer dizer “do Senhor” (9). Assim, ele foi nomeado “com o possessivo de quem ele era inteiramente” (del possessivo di cui era tutto- v. 69). 

Após menção a episódios de sua infância, em que “Muitas vezes, silencioso e desperto/ foi encontrado no chão pela sua nutriz” (Spesse fïate fu tacito e desto/ trovato in terra da la sua nutrice-  v. 76-77), o poeta explora também o significado do nome dos pais de S. Domingos: Felice (Felix, em latim) e Giovanna, afirmando que o pai é “verdadeiramente feliz” (veramente Felice- v. 79), naturalmente por ter tido esse filho (assim como se disse que Calaruega é “afortunada” (fortunata- v.52), por ter sido a cidade natal do santo). Quanto à mãe, ela é “verdadeiramente Joana” (veramente Giovanna- v. 80), subentendendo Dante que o leitor conheça o significado desse nome na língua hebraica-- “cheia da graça” ou “graça de Deus” (10). 

S.Domingos dedica-se depois aos estudos “Não pelo mundo, pelo qual agora os homens se empenham” (Non per lo mondo, per cui mo s’affanna- v. 82) (...) “mas por amor ao verdadeiro maná” (ma per amor de la verace manna- v. 84). Há aqui uma crítica do poeta dirigida ao estudo utilitarista que ele constatava então. As pessoas então se interessavam pelo Direito, como o “Ostiense” citado no v.83 (cardeal de Óstia, autor de uma obra de comentários sobre os decretos papais, cujo estudo substituía o das Sagradas Escrituras), ou pela Medicina, como Taddeo (Alderotti) (v.83), interessado no ganho material proporcionado por esse estudo (11). 

Em pouco tempo, S. Domingos se torna “um grande professor” (gran dottor- v. 85) e se põe “a cuidar da vinha” (a circüir la vigna- v. 86), metáfora da Igreja, “que logo seca se o vinhateiro é negligente” (che tosto imbianca, se ‘l vignaio è reo- v.87), uma crítica velada ao papa, que em 1300 era  Bonifácio VIII.  

Na sequência, Dante, pela voz de S. Boaventura, faz uma critica explícita ao ocupante da sede pontifícia (v.89-90), referindo-se às práticas usuais da época. Afirma que S.Domingos não pediu ao papa, como certamente faziam (e eram atendidos) outros religiosos, para distribuir só “dois ou três em vez de seis” (/.../ o due o tre per sei- v.91), “nem o primeiro benefício vacante” (non la fortuna di prima vacante- v.92) nem pediu para seu uso os dízimos da renda  “que são dos pobres de Deus” (/.../ decimas, quae sunt pauperum Dei- v.93)  mas sim “licença para combater” (licenza di combatter /.../- v. 95) os heréticos. Dessa “semente” (seme- v.95), diz S. Boaventura a Dante, “nasceram as vinte e quatro plantas que te circundam” (del qual ti fascian ventiquattro piante-  v.96). A metáfora da semente, aqui, relaciona-se à boa doutrina -- a doutrina ortodoxa, pela qual se bateu o Santo -- que dará frutos naquelas “plantas’, ou melhor, naqueles espíritos sapientes que formam as duas rodas que circundam Dante e Beatriz.  

E assim partiu S. Domingos para a tarefa a que se propusera:  

/.../ si mosse

quasi torrente ch’ alta vena preme; 

e ne li sterpi eretici percosse

l’impeto suo, più vivamente quivi

dove le resistenze eran più grosse.       (v. 98- 102)

partiu,/ como torrente que brota de alta fonte;

e as matas heréticas golpeou/ mais fortemente ali/ onde a resistência era maior.

            Essa era a região de Provence, no sul da França, onde estava mais  difundida a heresia dos albigenses ou cátaros (12).  

Amos Nattini

O poeta prossegue explorando esse filão vegetal afirmando que de S.Domingos se originaram vários córregos (i.e. os discípulos) (13) “que o jardim católico irrigam/ de modo a deixar seus arbustos mais vivos” (onde l’orto católico si riga,/ sì che i suoi arbuscelli stan più vivi-  v.104-105). 

Ao concluir o elogio a S. Domingos, S. Boaventura  invoca agora uma imagem bélica, a da biga, um antigo carro de combate de duas rodas geralmente puxado por dois cavalos (14). Uma das rodas da biga “com a qual a Santa Igreja se defendeu” (in che la Santa Chiesa si difese- v. 107) é associada à atuação militante dos dominicanos. A outra roda é associada à dos franciscanos. São as duas ordens fundadas no século XIII cujos fundadores recomendavam o “primeiro conselho que deu Cristo” (/.../ primo consiglio che diè Cristo- v. 75), o da pobreza, conselho não seguido pelas outras (ricas) ordens da Igreja.   

Ma l’orbita che fé la parte somma

di sua circunferenza, è derelitta,

sì ch’è la muffa dov’era la gromma.    (v.112-114)

Mas a trilha feita pela suma parte (S.Francisco)/ dessa circunferência é agora abandonada/ de modo que há mofo onde havia crosta. 

Na pipa de vinho, segundo os comentaristas, o produto de boa qualidade deixa uma crosta, diferentemente do de má qualidade. A situação atual da ordem franciscana é, assim, comparada implicitamente a essa pipa, em que o mofo substituiu a crosta...

 A partir desse ponto, o franciscano S. Boaventura inicia desse modo sua crítica à situação atual de sua própria ordem, mais um aspecto a destacar do paralelismo deste canto com o anterior, pois lá também o dominicano S. Tomás, nessa altura, criticava a situação presente da ordem dos Pregadores.

A “família” (famiglia- v. 115) franciscana não segue mais as pegadas de Francisco do modo adequado, e sim invertidamente. Esses franciscanos desviados são “o joio” (il loglio- v.119) que “se lamentará por ser excluído do celeiro” (si lagnerà che l’arca li sia tolta- v. 120), uma metáfora de seu julgamento futuro pelo tribunal divino.   

No “livro” (nostro volume- v. 122) da ordem, que abrange todos os seus membros, ainda existem os bons seguidores do fundador, pois pode-se ler em algumas de suas páginas -- “Eu sou aquele que sempre fui” (/.../ ‘I’ mi son quel ch’i’ soglio’- v.123).  Mas essa gente não será de Casale nem de Acquasparta (v. 124), não será formada por aqueles que, em relação à Regra da ordem, “a relaxam, ou a tornam mais severa” (ch’uno la fugge e altro la coarta- v. 126). Esses versos remetem ao conflito então existente entre duas concepções relativas à vida franciscana, a dos “Conventuali” e a dos “Spirituali” (15). Matteo d’Acquasparta, que foi geral da ordem, propôs relaxar certas disposições da Regra definida por S.Francisco. Porém Ubertino da Casale, líder dos “espirituais”, se opôs a isso, uma vez que radicalizara seu franciscanismo, adotando uma concepção muito mais rígida e severa, que chegou inclusive a ser condenada pelo papa em 1317, sendo Casale mais tarde acusado de heresia (16). Os bons seguidores de S. Francisco serão assim os que seguem a Regra, sem adotar nenhuma dessas duas posições. 

No v. 127, aquele que fala se auto-identifica: é a alma de Boaventura de Bagnoregio. Trata-se de S. Boaventura (1221-1274), que foi professor de filosofia e teologia e geral da ordem dos franciscanos, sendo considerado um dos doutores da Igreja, com o título “Doctor Seraphicus” (17).  

O canto conclui com a enumeração que ele faz dos demais onze espíritos luminosos integrantes da segunda roda circundante (18): os franciscanos Illuminato e Agostinho, que “foram dos primeiros pobrezinhos descalços” (che fuor de’ primi scalzi poverelli- v. 131);  Hugo de S. Victor, místico e teólogo do século XII, pertencente a essa abadia perto de Paris, então centro de misticismo; Pedro Mangiadore, devorador de livros, daí o seu apelido, falecido em S. Victor em 1179, autor de uma história da Igreja; Pedro Hispano, o papa português João XXI, nascido em Lisboa c. 1225, autor de um manual de lógica em doze volumes; o profeta bíblico Natan, que censurou o rei Davi por provocar a morte do marido de Betsabé para poder casar com ela; o patriarca metropolitano e arcebispo de Constantinopla S. João Crisóstomo (c.345-407); Anselmo, arcebispo de Canterbury de 1093 a 1109, ano em que faleceu;  Donato, “que à arte primeira dedicou-se” (ch’a la prim’arte degnò porre mano-  v. 138), ou Aelius Donatus, um erudito romano do século IV, autor de uma gramática latina muito usada na Idade Média (a gramática era a primeira das setes artes liberais da educação medieval); Rabano ou Rabanus Maurus (c.776-856), arcebispo de Mainz, erudito, comentador da Bíblia; e o abade Joaquim de Fiore (“de espírito profético dotado”: di spirito profético dotato- v. 141) (c.1145-c.1202), natural da Calábria. Segundo outro comentarista (19), a doutrina dele, derivada de uma interpretação mística da Bíblia, exerceu forte influência sobre os franciscanos “espirituais”.  Porém muitas de suas ideias foram condenadas pela Igreja. 

NOTAS  

(1) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”. A verse translation by Allen Mandelbaum. Notes by Anthony Oldcorn and Daniel Feldman, with Giuseppe Di Scipio. Bantam Books, 1986- p.352

(2) HOLLANDER, Robert & Jean- “Dante Alighieri- Paradiso”: a verse translation by Robert & Jean Hollander. Introduction & Notes by Robert Hollander.  Doubleday, 2007, p. 303-304.  

(3) ZOLI, M. e ZANOBINI, F.- “La Divina Commedia: a cura di M.Zoli e F.Zanobini. Inferno. Purgatorio. Paradiso”. Bulgarini, 2013, p. 823. 

(4) HOLLANDER, Robert & Jean- “Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 292. 

(5) Id. ib, p. 291. 

(6) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p.353.

(7) HOLLANDER, Robert & Jean- “Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 293.

(8) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p.353.

(9) Id. ib., p. 353. 

(10) Id. ib., p. 354.   

(11) SAYERS, Dorothy L. and REYNOLDS, Barbara—“Dante: The Divine Comedy 3- Paradise”. Translated by Dorothy L. Sayers and Barbara Reynolds.  Penguin Books, 1971, p. 164.

(12) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p.355. Cf também HOLLANDER, Robert & Jean- “Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 297.

(13) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p.355.

(14) MUSA, Mark-- “Dante- The Divine Comedy- Volume 3: Paradise”. Translated with an Introduction, Notes, and Commentary by Mark Musa. Penguin Books, 1986, p. 154.

(15)  MAGUGLIANI, Lodovico— Dante Alighieri. “La Divina Commedia- Paradiso” . Introduzione di Bianca Garavelli. Note di Lodovico Magugliani.  Biblioteca Universale Rizzoli, 1996, p. 116.    

(16) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p.355.

(17) HOLLANDER, Robert & Jean- “Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p. 299. 

(18) Id. ib, p. 300-303.

(19) MANDELBAUM, Allen- “The Divine Comedy of Dante Alighieri- Paradiso”, op cit, p.357.

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Para ouvir o Canto XII:

https://www.youtube.com/watch?v=UibG271BFXk

(acessado em 8.09.20)

"Auto de Fé de S. Domingos de Gusmão"- obra de Pedro Berruguete